自性为何？定复为何者？无论出家僧尼行者，或在家居士等，所修之法，盖为奉行佛意、依正法之义而行之了脱生死之法，别无他耳。
此了生死之法修，依众生各自不同之缘起而作不同形式、方法之修持，以八万四千不同之法门证得了生脱死。然其最基本只有一个：那就是必须通达般若，了悉自性，在明心见性基础上进行修禅习定，亦可在修定上彻悟自心本性，证达空性，了知人无我相，方能出离轮回了生死。
也就是说，欲离轮回，必证自性实相；而证实相，须实修禅定，或心中心法，大手印法，大圆满法，至若修定达空性，不知自性亦徒劳也。何以故？
证实相，须由悟而见，见而入，入而证，此诸序而通达，若只求证而不依法义而行，到头来连自己要证个什么东西都不知，修禅习定只是进入懵懵懂懂状态之中，就连刹那间回光返照自性现于境前自己都恍惚不识。
打一比方而言，犹如自己从小离开自己的亲爹娘，由他人收养而对自己的真正父母毫不知情，某日即令于街头得遇亲生父母，自己仍然是视其如同陌路，一无所知，从而与亲生父母终将擦肩而过，不得相认。
若得相认亲生父母，必须有人告知身世之秘情，并晓其以真正父母之居所住地何处、相貌特征如何、庚辰音容等等，此等有关亲父母之状况一一告知，方有头绪依图索骥而寻彼等，最终得以相认一家团聚共享天伦。
修行求道亦复如是。
修行须知为何修行；既若了知为了生死故而证道，则又须知道该如何求证，寻之求证之法，依其法而行之，方可得道。
盖为上师或先知者详其以修习之法：如汝若求道了生死，必先证般若，不证般若不得解脱；而证般若实相，须由法义知其实相为何，由字面意中了知其义；而欲待了知文字般若之义，须明其自性为何。
不知自性，则对证道一无所知，实如行路而无有指南针，亦不知依何路而行，即令终日跋山涉水疲惫不堪，亦无所得；即令目的地就在眼前，己仍不知其所，而复又东西奔走，终无所成。
知自性理、证达自性于修行者而言，其重要性则昭然若揭；换言之，为修行人若不知自性，终不得成就，所修之行徒劳无益也。
然自性究竟为何物？
自性即三界有情之清净法身，与宇宙同体，无形无状，无体无态，亦即是众生之本性。此众生之本性人人具足，个个都有，无有偏倚，无有多少大小之分。各有情之自性皆同如来之法身一样，不来不去，不多不少，清静无垢，只是众生所证之法身不如佛陀所证之圆满罢了。
法义中言自性者，其名甚众，或曰本性，或曰如来法身，或曰般若妙智，或曰佛性，等等，然不论何种称谓，其义皆同。
今言修之禅定若不知自性则为徒劳，此不知自性，非指证达自性，而实指闻自性之理，知自性这么一回事。
亦即是曰：若修行人修禅习定图了生死，但连自性听都没有听说过，自性于众生而言究竟是什么都不知道，从来就没有接触过自性这个概念，一些有关自性之法理都无从得知，如此而修定则无修定实义了。
祖师莲花生大师所云之“知自性”是指闻知自性之理，悟之自性之说，而非谓证达自性。
于此指出，修行人当慎觉明察，彻悟此理。
为何如是之言？盖修行人即知：得定者，须循之戒定慧之序。简而言之，若无戒，则无定；无定则无慧。
此处之慧者，即是指般若妙智之慧。亦即是说，欲达般若妙智之慧，必须由习定、得定方可通达妙慧。
可以说，任何高明之行人若不修禅习定，不通过禅定功夫实证，是不可能证达自性得般若妙智的。只有通过习定之行持，证得正知大定，方才由定生慧，而得之般若妙智，才能深入如来大定，了生脱死。
而此之般若妙智即是指众生原本清净之如来法身，亦即如佛无二之本性。
是故可以言：无定则无从证自性，即住入如来法身。众生若能于如来大定中如如而住，则至高无上之般若妙智，即可生死自由，脱离六道轮回。
因此，此处之“知自性”非谓证自性，而是指闻自性之理趣，知自性是怎么一回事。
对其有一个概念，方不至于修习禅定之时一片茫然，乃至回光返照之须臾，明明得见自性却不识自性，故而失之交臂，不知所终，如前所述之见其亲生爹娘却不得相认一般。
故如是言，修行若不知自性，则修定为徒劳也。
若诸善行者要更深一步了解性空之理般若妙智，就应该学习六百卷大般若经，或求学仰谔益西诺布大法王的《解脱大手印》，或者学我著的《般若实相论》吧，那必将是受用非浅，获益无穷的！
（完整法义请详见《子必依论》）
